Derrière les citrouilles et le folklore importé, Halloween porte l’héritage d’une Europe qui a façonné son calendrier, sa mémoire et son rapport au sacré.
Au moment où certains rêvent d’effacer nos racines, revisiter l’histoire réelle d’Halloween, c’est renouer avec un récit dont la France et l’Occident ne doivent jamais avoir honte.
LA MÉTAMORPHOSE D’UNE FÊTE CELTE : DU FEU SACRÉ AU FOLKLORE MONDIAL
Bien avant les citrouilles, les costumes effrayants et le marketing américain, Halloween vient d’une fête vieille de plus de 2 500 ans : la Samhain, célébrée par les peuples celtes d’Irlande et de Bretagne. Pendant une semaine entière, les druides guidaient un rituel où se mêlaient prédictions, grands feux, banquets et un contact assumé avec le monde des morts. Dans une société où l’année ne comptait que deux saisons, l’été lumineux et l’hiver sombre, cette transition marquait la fin du cycle agricole et l’entrée dans la période des dangers et de l’inconnu.
La Samhain était perçue comme un moment où la frontière entre vivants et défunts s’ouvrait. Les esprits pouvaient revenir parmi les hommes, non pas pour troubler l’ordre, mais pour rappeler la continuité entre les générations. Cette logique communautaire, aujourd’hui balayée par l’individualisme, rappelait que le lien aux ancêtres fondait l’identité. Les druides éteignaient tous les feux des maisons avant d’allumer un brasier sacré, symbole de purification et de renouveau. De ce feu, chacun rallumait son foyer : un acte simple, profondément politique dans son esprit, qui unissait un peuple autour d’un même rituel.
On retrouve ici l’origine du fameux « trick or treat ». Les enfants parcouraient symboliquement les hameaux pour rappeler aux familles la nécessité d’honorer cette transition. Refuser d’ouvrir sa porte, c’était se mettre en marge de la communauté, un comportement que les Celtes acceptaient très mal. Cette dimension sociale, enracinée et non folklorique, a pratiquement disparu des représentations modernes, remplacée par une logique commerciale évidente.
L’ÉGLISE, L’IRLANDE ET LA NAISSANCE D’UNE TRADITION MIXTE
Contrairement à certaines idées reçues, le christianisme n’a pas effacé la Samhain : il l’a absorbée. Dès le IVe siècle, une fête dédiée à tous les saints existe, mais elle est célébrée au printemps. Sous Grégoire III, au VIIIe siècle, Rome déplace progressivement la Toussaint au 1er novembre. Dans les îles britanniques, où les pratiques païennes restent très vivaces, cette date s’impose d’autant mieux qu’elle coïncide avec la Samain. L’historien Ronald Hutton montre que cette stratégie n’est pas un hasard : l’Église adapte le calendrier pour canaliser les rites populaires plutôt que les combattre.
Les Gaéliques placent donc naturellement la veille le 31 octobre comme temps de transition : All Hallows’ Eve, devenu plus tard Halloween. Le sens change, mais les gestes demeurent : veillée, feu sacré, porte entrouverte pour symboliser l’accueil des âmes. La tradition ne disparaît jamais totalement ; elle se transforme.
Au XIXe siècle, l’immense vague d’émigration provoquée par la famine irlandaise transporte cette culture outre-Atlantique. Deux millions d’Irlandais arrivent aux États-Unis, emportant dans leurs bagages les vieilles coutumes de Samhain. Là-bas, elles fusionnent avec l’esprit américain : pratique communautaire, festivités massives, recherche du spectaculaire. Le navet sculpté d’origine devient une citrouille, plus large, plus visible, plus rentable.
C’est dans cette transition que se joue l’histoire moderne d’Halloween : un rite ancien, chargé de sens, absorbé par une puissance nouvelle qui en fait un produit culturel exportable. L’Amérique ne l’a pas inventé : elle l’a industrialisé.
DE LA BRETAGNE AU SOFT POWER AMÉRICAIN : LE RETOUR D’UNE FÊTE QUI NE NOUS A JAMAIS QUITTÉS
Contrairement à une idée largement répandue, Halloween n’a pas débarqué en France sur un tapis de dollars. En Bretagne, elle était célébrée jusqu’au milieu du XXe siècle, héritage direct du monde celte. Mais comme beaucoup de traditions régionales, elle a été affaiblie par l’urbanisation, la standardisation culturelle et le recul des rites collectifs.
La fin du XXe siècle marque alors un renouveau, porté par les films, les séries et le softpower américain. Halloween réapparaît, parfois caricaturée, souvent critiquée comme une « fête importée ».
Aujourd’hui, aux États-Unis, Halloween représente près de huits milliards de dollars (825,6 milliards de francs CFP) de recettes annuelles. Costumes, friandises, décoration : rien n’est laissé au hasard.
En France, la fête progresse chaque année, portée par une génération qui aime raconter des histoires, s’approprier des symboles et réinventer les traditions. Les rues se remplissent, les citrouilles illuminent les jardins, et les enfants scandent un « trick or treat » devenu symbole de convivialité plus que de menace.
Et si, derrière cette frénésie commerciale, Halloween retrouvait finalement ce qu’elle a toujours été ? Un moment où une communauté, grande ou petite, se rassemble pour marquer la fin d’un cycle, honorer ses morts et affronter l’hiver avec un feu nouveau. Une fête profondément européenne que l’histoire a modelée, que l’Amérique a propulsée et que la France, aujourd’hui, réapprend à reconnaître comme une part d’elle-même.
